דליה גבריאלה קורנבליט, ילידת ורשה ואמו של המוזיקאי עברי לידר, הייתה בת 4 בספטמבר 1942, כשראתה את אביה צ’סלב (צדוק) בפעם האחרונה. הוא הכניס אותה אז לשק תבן, הדריך אותה כיצד לשמור על דממה והצליח להבריח אותה על עגלה רתומה לסוסים מחוץ לגטו ורשה, שבו בילתה את שנות ילדותה המוקדמות. לאחר שהוברחה מהגטו, הסתתרה דליה בדירתה של נוצרייה רווקה בוורשה, שם אימצה את השם הבדוי דנוטה ויטולין. אביה נרצח במחנה ההשמדה אושוויץ.

באוקטובר 44’, בזמן ההפגזות על ורשה, הופצץ הבניין שבו שהתה דליה, אך ברגע האחרון היא חולצה על ידי שכן. הנוצרייה שהחביאה אותה נהרגה בהפגזה. לאחר שהות בת כמה חודשים במחנה פליטים התאחדה דליה עם אמה. בשנת 1948, לאחר שטופלה בבית הבראה לילדים ניצולים, נסעו דליה ואמה לשוודיה ובהמשך עברו לארגנטינה. בשנת 1953, כשהייתה בת 15, עלתה ארצה והגיעה לקיבוץ ניר עם. לימים נישאה לאשר והתיישבה בקיבוץ גבעת חיים איחוד, שם עבדה במתפרה. בשנת 1978 עזבה את הקיבוץ ושימשה מנהלת המתפרה ומעצבת התלבושות של להקת בת שבע במשך כ־15 שנים. לדליה ואשר נולדו שלושה ילדים: עמיאל, רעיה ועברי.

המורשת המשפחתית שלו גרמה לעברי לידר, 48, להשתתף בשנים האחרונות בערבי “זיכרון בסלון” ולספר את סיפור משפחתו בבתים פרטיים, אך השנה, לראשונה, ייערך הערב כמופע “השואה בעיני הדור השני” במועדון רדינג 3 בתל אביב (27 באפריל, 19:30), שכל הכנסותיו יוקדשו לניצולי השואה, אשר מסתייעים בחברי קבוצת “שורשים” הפועלים לרווחתם ובאנשי סיירת השיפוצים המשפצים את בתיהם.

“אני מכיר את הפורמט של ‘זיכרון בסלון’ הרבה שנים, והייתי נוכח בכמה ערבים כאלה, ואני חושב שזה פורמט חשוב ומרגש שצריך להמשיך אותו כמה שיותר לאורך השנים”, אומר לידר. “השנה הצוות שלי ואני חשבנו שאפשר לקיים את ‘זיכרון בסלון’ אבל לא בסלון, אלא ברדינג, ולהציג שם את הסיפור האישי שלי ושל אמא שלי. כשאנשים קונים כרטיס לערב הזה, הכסף הולך לשתי עמותות שפועלות למען ניצולי השואה ודואגות להם. אסור לקחת את ניצולי השואה כמשהו מובן מאליו. זה משהו שקל לשכוח וקל להזניח ולא לשים לב אליו. העמותות האלה באמת דואגות להם. זה שובר את הלב לראות את המצב שלפעמים ניצולי שואה מגיעים אליו, וזה המעט שאנחנו יכולים לעשות, בנוסף לרצון להנציח ולהיות חלק מהזיכרון”.


כבן הדור השני, זה לא קשה לך לעסוק בסיפור המשפחתי הכואב הזה?
“זה לא קל. אני מכיר את הסיפור הזה טוב ומתעסק איתו הרבה שנים. בכל פעם שנוגעים בנושא הזה, זה מעורר בי רגש עוצמתי כי זה הסיפור של המשפחה שלי והמורשת שלי. בכל פעם אני מגלה רובד חדש בסיפור הזה. זה נוגע במקומות מאוד אישיים ורגישים. בערב כזה, כשאני שר את השירים שכתבתי, אני מסתכל עליהם מזווית אחרת ומקבל פרספקטיבה אחרת. זה תהליך רגיש ועמוק כל פעם מחדש, שיש בו הבנה של ההיסטוריה והסיפור שלנו, ואיך זה השפיע עלינו, במובן הפרטי והקולקטיבי”.

דליה ועברי לידר  (צילום: פרטי)
דליה ועברי לידר (צילום: פרטי)


בין חוזק לחולשה

כמו רבים מבני הדור השני לשואה, גם לידר מספר שסיפורה האישי של משפחתו היה ברקע כל הזמן, גם אם לא דובר באופן ישיר. “תמיד ידענו באופן כללי את הסיפור, אבל אמא שלי לא הרגישה צורך או יכולת לדבר על זה איתנו כל הזמן”, הוא אומר. “הסיפור ריחף מעל הכל והיה נוכח באופן כללי. אבל בגיל יותר מאוחר שלה ושלי היא התחילה לחשוף את הסיפור יותר לעומק והכרתי אותו בצורה יותר עמוקה”.

בשנת 2016, למעלה מ־70 שנה אחרי שעזבה את פולין, חזרה לשם דליה, מלווה בשלושת ילדיה. “זה משהו שהתבשל אצלה ולכן גם אצלי במשך הרבה שנים, והחלטנו לנסוע וזה היה דבר גדול”, מספר לידר. “בפעם הראשונה ראינו את ההיסטוריה שלנו ושלה. הרגשתי את הסיפור יותר לעומק כשהייתי שם. הדברים הפכו להיות יותר מוחשיים כי פתאום הצטרפה אליהם תמונה. מקומות שהיו בדמיון שלי הפכו מוחשיים. זה הפך את כל ההתעסקות שלנו בסיפור למשהו יותר עמוק, חזק ועוצמתי. זו הייתה סגירת מעגל משמעותית עבור אמא שלי ועבורנו”.
כיום האם, בת 84, מתגוררת בתל אביב.

היום היא מדברת על הנושא הזה ביותר פתיחות?
“אני חושב שכן. זה לא שאנחנו עוסקים בזה כל יום כי עשינו את העיסוק, הסתכלנו פנימה וחפרנו קצת. אני מרגיש שזה שאני מתעסק בזה ועושה ערב כזה – קודם כל זה נותן לי כוח כי זו ההיסטוריה שלי. מעבר לכך, זה חשוב גם למדינה ולעם שלנו. בקלות הנושא הזה יכול להתפייד או להיעלם באיזושהי צורה. זה לא משהו שיכול להיעלם לחלוטין, אבל עבור חלק מהאנשים זה יכול להצטייר כמשהו שקרה וזהו, ולכן חשוב לשמור על הגחלת ולספר את הסיפור”.

בני דור שני לניצולי שואה כמו יהודה פוליקר, יעקב גלעד, שלמה ארצי ואילן וירצברג עסקו ביצירותיהם בנושא. איך זה בא לידי ביטוי ביצירות שלך?
“קודם כל, כשאתה גדל בצלו של סיפור כזה, אז זה קיים וזה שם, וזה חלק ממי שאתה בסופו של דבר. ההורה הניצול הוא האדם שגידל אותך. יש לזה משמעות. זה ללא ספק קיים ביצירה שלי. יש לא מעט שירים שכתבתי שמתעסקים בזה בדרך ישירה, כמו ‘אישה לווייתן’ שנכתב על הדמות של אמא שלי, ‘ואולי’ ו’בובה אחת’. הם מתכתבים עם הנושא הזה ועם הקשר בין חוזק לחולשה. כשאתה מבין את הסיפור של אמא שלי, זה מאוד נוכח”.

עד כמה לדעתך הנגשת מורשת השואה ברשתות, שהפכה פופולרית כיום, היא יעילה?
“אני ממש לא נגד השימוש במדיות חזקות בשביל לספר את הסיפור וההיסטוריה שלנו. עושים דברים יפים, אבל אני חושב שזה לא מספיק, כי סיפור בטיקטוק או באינסטגרם הוא של כמה שניות או דקה, וסיפור השואה הוא הרבה מעבר לדקה. אם זה בא ביחד עם עוד סיפור מעמיק, אז זה טוב, אבל אני חושב שאי אפשר לחנך את הדור הבא רק בעזרת מדיה חברתית כזו או אחרת. זה עוד אמצעי להנגיש לאנשים את הנושא הזה, ואז להרחיב דרך מופעים ועדויות וערבי ‘זיכרון בסלון’ למשל”.


פרספקטיבה נכונה

בין היתר, יידרש לידר בבוא היום להעביר את מורשת השואה לבנו אלבי, כיום בן שנתיים. “זה מאוד משמעותי לשבת עם הבן שלך ולספר לו את הסיפור”, הוא אומר. “אני מקווה שגם אמא שלי תוכל לשבת ולספר לו את סיפורה כשהוא יהיה מספיק גדול בשביל זה. זה חשוב מאוד כי זו ההיסטוריה שלו, זו המשפחה שלו והוא ידע את זה מאיתנו. נצטרך להסביר לו את זה בפרספקטיבה נכונה כי הוא ילד, וברור לי שהוא יתעסק בזה בשלב מסוים של החיים שלו. מתישהו הוא יתעניין בהיסטוריה הפרטית שלו, ואין לי ספק שהוא יגיע לזה”.